مستقبل وهم: فرويد بين سلطة العقل وحدود التحليل النفسي

مقدمة

صدر كتاب «مستقبل وهم» (Die Zukunft einer Illusion) في فيينا عام 1927، وترجمه إلى الإنجليزية دبليو. دي. روبسون-سكوت عام 1928. ثم أُدرج في «الطبعة القياسية» لأعمال فرويد (المجلد 21، بإشراف جيمس ستراتشي، 1961).

والجديد في هذه القراءة أنها تضع الكتاب في سياق ردود الفعل الدولية عليه، وتنظر في مدى صمود أطروحته أمام البحث المعاصر.

أولاً: بنية الحجة

يقيم فرويد كتابه على مناظرة مع محاور متخيَّل مؤمن. ويميّز بين «الوهم» (Illusion) و«الخطأ» (Error): فالوهم معتقد تدفع إليه الرغبة، ولا يشترط أن يكون كاذباً. فالمعتقد وهم لأن دافعه إشباع أمنية، لا لأنه باطل بالضرورة.

ويردّ نشأة الدين إلى عجز الطفل أمام قوى الطبيعة وإلى صورة الأب الحامي، ويصفه بأنه «عُصاب وسواسي كوني» للبشرية. أما العلاج فهو «التربية على الواقع»، أي الاحتكام إلى العقل، وهو صوت خافت لكنه «لا يكلّ حتى يُسمع» بحسب عبارته.

ثانياً: السجال الدولي المعاصر للكتاب

أهم ردٍّ مبكر جاء من صديق فرويد القس السويسري أوسكار فيستر (Oskar Pfister)، الذي نشر عام 1928 مقاله «وهم المستقبل» (Die Illusion einer Zukunft) في مجلة «إيماغو».

دافع فيه عن إمكانية التوفيق بين التحليل النفسي والإيمان، وحاجج بأن الدين قد يكون قوة تحرير أخلاقي لا مجرد نكوص. ويكشف تراسلهما أن فرويد ظل ينظر إلى التحليل النفسي بوصفه مهنة علمانية للجميع، لا أداة لاهوتية.

ثالثاً: الاعتراضات الفلسفية والنفسية

نقد الاختزال:

رأى بول ريكور في «في التفسير: بحث في فرويد» (1965) أن فرويد يمثل، مع ماركس ونيتشه، «مدرسة الارتياب»، لكن حدّ منهجه أنه يفسّر الرمز الديني بأصله اللاواعي دون أن يفسّر حمولته المعنوية.

الوهم المبدع:

أعاد دونالد وينيكوت في «اللعب والواقع» (1971) الاعتبار إلى الوهم بوصفه «فضاءً انتقالياً» تنشأ فيه الثقافة والإبداع، فصار الوهم عنده شرطاً للنمو النفسي لا علامة مرض.

الدراسة السريرية:

أظهرت آنا-ماريا ريزوتو في «ولادة الإله الحي» (1979) أن تصور الفرد عن الله لا يتطابق دائماً مع صورة الأب، بل يتشكل من صور الأم والبيئة العاطفية كلها، وهو ما يضعف الفرضية الأبوية الصِّرفة.

الأنثروبولوجيا المعرفية:

يرى باسكال بوير في «الدين مُفسَّراً» (2001) أن المعتقدات الدينية نتاج أجهزة معرفية فطرية لكشف الفاعلية والقصدية، لا مجرد استجابة لحاجة الحماية. وقد أكد آرا نورينزايان في «الآلهة الكبيرة» (2013) الدور الاجتماعي للإيمان في توسيع نطاق التعاون بين الغرباء، وهي وظيفة غابت عن تحليل فرويد الفردي.

رابعاً: مفارقة المنهج

يتكئ فرويد على «العلم» معياراً أعلى، ويعلن في المحاضرة 35 من «محاضرات تمهيدية جديدة» (1933) أن التحليل النفسي لا يملك رؤية للعالم خاصة به سوى رؤية العلم. غير أن قابلية نظريته نفسها للتكذيب موضع جدل منذ كارل بوبر، وقد أعاد أدولف غرونباوم في «أسس التحليل النفسي» (1984) طرح السؤال عن صلابة أدلته الإكلينيكية.

وهكذا يواجه المشروع ما يوجهه إلى الدين، إذ يُتَّهم الخصم بالوهم بينما تحتاج الأداة التفسيرية ذاتها إلى مساءلة.

خامساً: الراهنية

لم يتحقق تنبؤ فرويد بأفول الدين مع ازدهار العلم، فقد أعادت أطروحة «العودة إلى الدين» (Resurgence of Religion) في علم الاجتماع الحديث، ولا سيما عند بيتر بيرغر الذي تراجع عن أطروحة العلمنة الحتمية، فتح السؤال من جديد.

ويالرغم  من ذلك يبقى مشروع فرويد حياً بوصفه دعوة إلى فحص الدوافع الكامنة وراء العقائد، لا حكماً نهائياً على صدقها.

خطأ شائع في ترجمة فرويد: المفهوم الباطني للجنس

يقول  مصطفى النوحي : واحدة من أخطر سقطات الترجمة في تاريخ علم النفس التحليلي كانت في نقل مؤلفات سيغموند فرويد (Sigmund Freud، 1856–1939) من الألمانية إلى اللغات الأخرى، حين تُرجم مفهوم “الليبيدو” (Libido) أو الدافع الجنسي على أنه اللذة المرتبطة بالأعضاء التناسلية فقط.

 لكن فرويد لم يكن يقصد هذا المعنى الضيق قط.

في كتابه «ثلاث مقالات في نظرية الجنسانية» (Three Essays on the Theory of Sexuality، 1905)، أوضح أن مفهوم “الجنسي” عنده أوسع بكثير من الفعل الجنسي نفسه، إذ يشمل كل ما يحرك الإنسان نحو اللذة ويبعده عن الألم.

بمعنى آخر، «الدافع الجنسي» عند فرويد هو قوة الحياة والرغبة في البقاء والتمتع بالوجود، وليس مجرد دافع بيولوجي مرتبط بالجنس بالمعنى التشريحي.

يقول فرويد في نص أصلي من أعماله:

“The sexual instinct is not confined to the genitals… it aims at pleasure in general.”

(Sigmund Freud, Three Essays on the Theory of Sexuality, 1905)

وقد أدى هذا الخلط الترجمـي إلى حصر الفهم العام لفرويد في “الهوس الجنسي” أو “التفسير الجنسي للسلوك الإنساني”، بينما كان قصده أعمق وأكثر شمولًا، يتصل بفلسفة الحياة نفسها، أي مبدأ اللذة (Pleasure Principle) الذي عرضه لاحقًا في مؤلفه «ما وراء مبدأ اللذة» (Beyond the Pleasure Principle، 1920).

خلاصة الفكرة

إذن، الترجمة الضيقة لمفهوم “الجنسي” عند فرويد شوّهت جوهر فلسفته النفسية؛ فبينما كان يقصد «الطاقة الحيوية التي تدفع الإنسان نحو اللذة وتبعده عن الألم»، فُهمت على أنها غريزة جنسية بالمعنى الجسدي فقط، مما أحدث فجوة واسعة بين الفكر الفرويدي الأصلي وتطبيقاته في علم النفس الحديث.

نبذة عن فرويد 

سيغموند فرويد (Sigmund Freud) هو طبيب أعصاب نمساوي ومؤسس التحليل النفسي، وُلد في 6 مايو 1856 في فريبورغ (حاليًا في جمهورية التشيك) وتوفي في 23 سبتمبر 1939 في لندن. يُعدّ من أكثر الشخصيات تأثيرًا في الفكر الإنساني الحديث، حيث غيّر فهم الناس للنفس البشرية والسلوك الإنساني.

ختاما 

يظل «مستقبل وهم» نصاً تأسيسياً في نقد الدين من داخل علم النفس. غير أن قيمته الباقية في صرامة سؤاله لا في اكتمال جوابه: فهو يصلح مدخلاً لمساءلة الإيمان، ولا يغني عن النقد المضاد الذي قدمته مدارس التحليل اللاحقة والعلوم المعرفية.

#نقاش_دوت_نت